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物化的“国学”(上篇)|李砚祖

  • 时间:2017/01/04

李砚祖:清华大学美术学院教授、博士研究生导师,江西省政府特聘“井冈学者”,《艺术与科学》丛刊主编。该篇文章于2016年10月2日由《人民日报》刊发。


传统工艺包括很多内容。在手工业时代,人类为生活和生产制造的用具、工具多是手工的产物。制作者在制造的过程中常常不仅追求功用的满足,而且在条件许可的情况下追求形式的美,如吃饭用的瓷器、喝茶的茶具等,还有的由实用逐渐转化为纯欣赏的器具,或者纯粹设计为陈设欣赏品。由此可见,传统工艺的造物至少包括了三类:实用的、实用与审美相结合的以及纯欣赏的器具。后两者即所谓的“工艺美术”。有的器具因其审美价值和历史价值而成为“文物”,例如中国古代的瓷器,无论是餐具、酒具还是陈设瓷,多已经成为中外各大博物馆的镇馆之宝。



无法取代的手作

大工业革命后,机器生产取代了传统手工业,人们生活、生产所需要的大多数器具、设备多由机器生产来完成。手工生产的主要是那些不能被大机器生产所取代的景泰蓝、牙木竹雕、金银器、玉石器等传统工艺,以及民间的一些如刺绣等特殊工艺,它们具有独特的地域性、民俗性和个人性。地域性所指,既界域于东西方,又界域于国别内的不同地区甚至是村落里巷;民俗性实质上即民族性,不同的民族有不同的民俗;而个人性则是手工艺的个性化、情感化、艺术化的源泉。每个国家多有自己的“国学”,而国学无疑具有独特的地域性、民俗性和个人性。今天国人所谓的“国学”,类似于“经学”或者“文献学”等代表中国传统文化精髓的非物质文化。我以为,“国学”作为文化也可以分为物质的和非物质的两部分,非物质的如文字、传说、语言、风俗、习性等;物质的如传统手工艺、建筑等造物,也应该是“国学”的一部分。

在久远的生活和生产中,人们首先生产用具、工具以及供居住用的建筑,这些物质性的创造不仅是文化的一部分,而且是重要的文化形态,具有文化的代表性、指向性和标志性。对于一个民族的文明,我们可以通过其工艺造物、建筑等物质文化来理解和把握。而且,这物质态的部分,其流通、传播既与非物质态的文化传播有共同点,也有其独特性——它更具直观性,如西方在不太理解中国那些非物质文明时,物态化文明的产物如丝绸、瓷器一类的工艺造物则比较容易被接受和被理解。历史上,中国文明传播影响广泛的也大多是物态化的东西——丝绸之路之丝绸、陶瓷之路之陶瓷等。因此,有必要将传统工艺及其产品作为“国学”的重要部分来看待。

工艺美术是手工业的一部分,手工业的基础是人类用手的劳作即所谓“手作”。实际上,“手作”广泛存在于人类的生活和生产中,即使在科技高度发达的当代社会也不例外。德国哲学家海德格尔即从广泛存在的“手作”分析中发现了器具的“艺术性”和雕塑、绘画一类艺术的“生产性”:“无论是艺术作品还是手工艺品、器具,它们都是生产出来的……我们把创作思为生产,但器具的制造也是一种生产……在陶匠和雕塑家的活动中,在木工和画家的活动中,发现了相同的行为……无论是作品的制造,还是器具的制造,都是在生产中发生的。”不论是工艺还是艺术,海德格尔在其中发现的生产性,准确地说是手工的生产性,只有限定在手工,这种生产性才更贴切、更有意义。这一并列、比较与分析,不仅把人类的艺术生产归入广义的手工生产,也揭示了手工生产的艺术性。

传统工艺在现代社会的价值不仅仅是艺术的,还具有经济的、民生的诸多价值。作为手工生产形态,它既可以作为大机器生产的补充,其本身也同样具有独立的生产形态的意义。二十世纪五十年代至八十年代,工艺美术作为出口创汇的主要产品为国民经济作出了重要贡献。在今天乃至今后的很长一段时间,手工生产仍然是重要的生产形态之一。传统工艺美术,过去是人们生活、生产的产物,今天仍然是生活的一部分,是提升生活品质、美化生活的工具和方法。由此而言,今天的生活也应有今天的工艺美术。因此,面对传统工艺美术的历史存在和当代生活的新需求,振兴传统工艺也就成了必由之路。

(未完待续)

编辑:冯瑜